逃城：安慰力量的美麗城堡

  (華健淵攝)

癌症病人不也是最需要被庇護、被安慰的人嗎？在癌症醫院，在癌症病房裡，我們所見的不就是惶惶如喪家之犬，不知如何面對明天的人嗎？從被斷定罹患癌症開始，癌症病人就一直被癌症追殺，無時無刻不在害怕，無時無刻不在擔憂。……

文 / 鄭春鴻(文教部)

    旅美期間，我從南加州開著車要到聖地牙哥，第一次見到美墨邊界公路上的一個很特別的交通標誌，上面畫著一個媽媽拉著孩子的手，慌張地要穿越高速公路。這個標誌顯然在提醒墨西哥的偷渡客，穿越時小心公路上的車輛。這個小標誌一直留在我的記憶裡，當時，它令我對美國這個國家產生很大的敬意。在美國人的心中，即使是非法偷渡的外邦人，他們的生命也是可堪憐憫的。

    曾幾何時，川普當選總統，他不但執意在墨西哥邊界築起「萬里長城」。當歐洲各國仍都盡力在接待難民之際，川普下達全面禁令，不准難民進入美國，更限制七個穆斯林國家的人民入境。川普在選舉中得到許多基督徒的支持，在我看來是很荒謬的，儘管他在同性戀的議題上，是跟聖經的教導一致，但是他在對付難民、外邦人的態度和做法上，是完全違背聖經的。

難民：最需要被安慰、安頓、保護的人

    我們看歐洲的難民潮，好像事不關己。其實，早期隨軍來臺灣，很多人的爸媽、爺爺奶奶在半世紀前就當過難民。中國歷朝顛沛失所的難民潮也一再重演。西元前11到前7世紀《詩經•小雅•黃鳥》就有「難民之歌」說：「黃鳥黃鳥，無集於效，無啄我粟。此邦之人，不我肯穀。會旋官歸，複我邦族。」這是現在所說的「難民」的流亡之人思歸之作啊！略謂，黃雀啊黃雀，不要落在褚樹上，不要吃我的穀米。這個國家的人，不肯給我飯吃。快快回去吧，重新回到我的家鄉。在家鄉時，生活困頓，無以糊口，只得逃到他鄉。誰知他鄉也是沒有活路，就連黃鳥都藉機啄穀欺人，只得再作回鄉的打算。此歌謠使人深深體會到流離失所的難民如何不幸啊！

「庇護權」傳統深受《聖經》影響

    顯然地，難民是最需要被安慰、安頓、保護的。「庇護權」是西方的傳統，影響西方哲學深遠的《聖經》在其中深具重要作用。當今國際公認的刑事訴訟基本原則「無罪推定原則」(presumption of innocence)，意指一個人在法院上應該先被假定為無罪，除非被證實及判決有罪，也是源自於此。

  「你要對以色列人說，你們過約旦河，進了迦南地，就要選定幾座城，作你們的庇護城，使誤殺人的可以逃到那裏。這些城可以作你們逃避報仇之人的庇護處，使誤殺人的不至於死，直到他站在會眾面前受審判。你們所撥出的城，有六座要作你們的庇護城。在約旦河東要撥出三座城，在迦南地也要撥出三座城，都作庇謢城。這六座城要給以色列人，和他們中間的外人並寄居的，作為庇護城，使誤殺人的都可以逃到那裏。」（民數記35:10-15）這裡說明逃城的起源。

   「若有奴僕脫了主人的手，逃到你那裡，你不可將他交付他的主人。他必在你那裡與你同住，在你的城邑中，要由他選擇一個所喜悅的地方居住，你不可欺負他。」《聖經》的申命記這樣的道德理念一直影響到了現代法律，許多西方國家將庇護權視為基本人權之一。

    許多古民族，包括埃及、希臘和希伯來人，承認宗教可在一定範圍保護罪犯（和被控犯罪的人）不受法律追究，此觀念後來也被早期基督教教堂採用，並訂下各種規矩，規定那人為得到保護必須做的事和保護的程度。

    在英格蘭，艾瑟柏特國王在西元600年制定了第一條將「聖所制度化」的法律，到了諾曼時代聖所有兩種：所有的教堂都有較低的那一種，但只有國王特許的教堂是較高的那種，至少有22所教堂有這種「聖所特許證」，包括戰鬥修道院、比佛利、溫徹斯特大教堂、西敏寺和約克大教堂。

癌症病人：最需要被庇護、被安慰的人

    難民的英文是refugee，它的字根refuge就是「庇護所」的意思。在安慰這件事上以及它的運用，我非常樂意和大家談一談《聖經》裡提到的「逃城」。因為我發現，從逃城的設置、逃城的運作，包括逃城的核心價值，其與癌症醫院，以及我們正在籌備的臺灣癌症博物館竟多類同。

    逃城又譯作「庇護城」，「逃」這個詞在希伯來文出自“miqlat”這個字，字根的意思是「接納、吸收」，也就是「接納到自己的地方」或「庇護、藏匿」的意思。因此，按希伯來文，逃城的本意乃是「收容」或「接納」逃亡者的城市，也就是「庇護城」。猶太人把舊約翻成希臘文時，將這個字翻成「流亡放逐的場所」、「可逃去的地方」，這可能是早期的中文譯本譯作「逃城」的原因。

    我越花時間去了解「逃城」，我越發覺得「逃城」是一個我所見最美的地方。對一個難民，「被接納」是他全部的心願。逃城就是一個全然接納被追殺的人的地方，對最需要被安慰的人提供安慰力量的地方。

    這讓我想起，癌症病人不也是最需要被庇護、被安慰的人嗎？在癌症醫院，在癌症病房裡，我們所見的不就是惶惶如喪家之犬，不知如何面對明天的人嗎？從被斷定罹患癌症開始，癌症病人就一直被癌症追殺，無時無刻不在害怕，無時無刻不在擔憂。在這家醫院走走，在那家醫院逛逛，做不完的檢查，聽不完的解說，不但自己亂了方寸，醫師說的話也越來越不確定，感到命在旦夕，卻無枝可攀，無杖可倚。這時候，「被接納」也是癌症病人全部的心願，他在尋求的是站在他立場為他設想的人啊！

   現在就讓我們一起一邊理解「逃城」這個悲憫的地方；一邊對照著癌症病人的心情；也一邊探討安慰的內涵。

安慰與救難必須及時

    到逃城來的有兩種人，一種是「誤殺人的」；一種是「逃避報仇之人的」。我們來看逃城是如何接待這些「惶惶如喪家之犬，不知如何面對明天的人」。

  《聖經》記載，利未是以色列的十二支派之一，在祭司體系中，有許多事務都需要利未人的服事，所以利未人是為這些事務分別出來的支派，是代替全體以色列人服事的人。為此，「民數記」35章中，上帝在指示摩西，各支派從以色列人所得的產業中，一共要撥出四十八座城給利未人居住。相當特殊的是，在利未人的四十八座城中，包括六座庇護城（即逃城），三座在約旦河東的那一邊，三座在河西的迦南美地上，使誤殺人的可以逃到那裏接受庇護，不被報仇的人抓住。

    這六座逃城設立在被追殺的人在很短的時間之內，就可以到達的地方，提供了最即時的協助，約旦河兩岸的六座逃城，都必須設立在被追殺的人大約一個小時可以逃到的地點，使他們很容易逃離死亡的威脅，進入一個安全的地方。西方中世紀必須抵達教堂所在地才能得到保護，且可能必須「搖」特定的鐘，或握住特定的門環，或坐在特定的椅子上，一些這類物品至今還存在。其他地方可能只要抵達教堂或修道院附近地區即可，這些地區的範圍可能遠及1.5英里，且會有標示聖所範圍的石碑，這些石碑有些也存在至今。

    這說明，安慰與救難必須及時。安慰成為一種力量，必須有幾個條件，第一，安慰必須是即時的，一旦事過境遷，安慰不是力量被削弱，就是失去力量。做為癌症病人的「逃城」，癌症醫院、癌症博物館首先要做到的事「及時」安頓病人及家屬的心，提供他們最需要的，哪怕是一杯水、一口飯、一句話。當我們積極地籌建臺灣癌症博物館的時候，很自然地就讓我想到「逃城」這樣的設計，我們渴望這個癌症博物館成為癌症病人和家屬的逃城，我們要提供非常便利的管道，包括博物館所在地以及雲端的博物館，讓這些受到驚嚇的人很容易來到這座逃城，進到逃城之後，我們要詢問他的近況和需要，透過各項博物館的展演，以及我們為他準備的癌症知識，首先安頓他的心靈，滿足他最基本的需要，並且為他想辦法，如何擺脫癌症的追上追殺，重新過健康的生活，追求新的人生。

安慰必須是沒有條件的

    其次，安慰必須是沒有條件的．安慰如果有條件，就成了利益交換，變成一種有目的的「說服」。對照著《聖經》裡的逃城。我們自我勉勵，臺灣癌症博物館應該做到無條件接待參觀者，安慰癌症病人，勸勉病人及家屬如何度過難關，以「預防醫學」造就大家都不得癌症，做到全面安慰三個目標。

  《聖經》記載，第一次來到逃城的人，必須先向大祭師報告他被追殺的原因．大祭師不會因為他被追殺是不是應當來決定收不收留他，而會毫無條件地先親切的接待這些落難者，使他立即有一個安身之地。中世紀，來到「聖所」（即教堂）尋求庇護者，必被無條件地接納，但須供認「罪行」，交出武器，並置於此教堂或修道院的主事的監管下，然後他有四十天的時間從兩個選項中選擇：向世俗官方自首並接受審判，或是懺悔罪行然後由最短途徑放逐國外並永不回來。

安慰必須立即供應受難者的需求

    安慰必須立即供應受難者的需求。傾聽落難者的委屈之後，端上一杯水止渴，給上一個盒飯充飢，告訴他們相關的法律知識，解決他的燃眉之急；對癌症醫院來說，對於初診的病人，必須在最不傷害病人的原則下，提供高效率的、高品質先進的檢查為病人「確診」，這是安慰的第一步。《神曲》的作者但丁說：「我在悲痛時想在書中尋找安慰，結果得到的不僅是慰藉，而且是深深的教誨，就像有人為了尋找銀子，竟然發現了金子一樣。」在慰藉與教誨之前，必須為落難者準備最急要的需求，否則一切的安慰就成了空談。

   癌症的新病人，最想知道的是自己的病到底是怎麼回事？這時候，癌症知識對他們是很需要的。在立即的供應上，在聽取他們的需求，癌症醫院及癌症博物館都應該預備給各類癌症病人，想要知道的癌症知識。安慰必須是有知識、有智慧的，憑藉著知識和智慧，安慰的內容才有力量，才能使失意傷心的人的人從中體會，有更圓融的思考．要做到即時的安慰，雖然我們實體的博物館設在臺灣的北投，但是雲端的博物館可以在彈指之間，「及時」地接待陌生落難的客旅。

安慰必須帶給人希望

     安慰必須帶給人希望。生活，處處有遺憾，然而處處又有希望。希望安慰著遺憾，而遺憾又充實了希望。日本教育家福澤諭吉《勸學篇》說：「預想明天幸福，能安慰今天的不幸；為了來年的快樂，才忍受今年的痛苦。」多數人寧願在希望中死去，而不要在絕望中偷生。人類智慧的可貴之處，就在於能在苦悶中發揮力量，在黑暗中見出光明，在絕望中看到希望。在醜惡的一面之外，也能同時展示給人們美好的一面。

    對癌症專科醫師來說，他們每天最沉重的工作，不是怎樣為病人進行治療；反而是要給病人「多少」希望。當病人問道：「醫生！我還能活多久？」該如何回答呢？有人說，所謂希望就是在想方設法把對一個事物的渴求、欲望與這個事物的可能性「弄得混濁不清」，結果，天才也好、傻瓜也好，都可以活得津津有味、無憂無慮。這樣的說法雖然有點戲謔與悲觀，但也不失為一種安慰的策略，尤其你面對的是自己也不容易說清楚的事。

安慰是原諒的、饒恕的

    安慰是原諒的、饒恕的。從被安慰者的言行觀之，受委屈的不只是他這一方，他自己一定有隱而不談的內情。所謂「惟恕可以成德」，這些內情通常是他做錯的事，要安慰他，必須從另一個高處去原諒及饒恕他。癌症病人經常對他過去的生活史，表示懊悔，癌症醫院及癌症博物館應該提供給求助者希望，逝者已矣，來者可追，凡事都有盼望。在愛的前提下，一切的荒謬也可以變得中規中矩，合情合理，都是應該原諒的。

    癌症病人很少「馬大哈」之類的糊塗客，反而是生活壓力大，做事幹練、受人敬重的人。他們經歷過許多大風浪，已看盡了人間喜與悲。過往人生雖有遺憾，卻無戚悵，雖有悲劇，卻不哀怨，雖有傷心事，卻不乞憐，冷冷靜靜。如今，即使面對艱難一死，也往往繫掛他人，他們在人生的困境上，有善和美，有愛和理解，最重要的，還有寬恕，這都是他們應得的。寬恕給予我們再度去愛的機會，又幫助我們敞開心懷，既能給予愛，又能接受愛。此刻，我們應該引導他們學習「忘記」，把不開心、糾結的事給忘卻了。寬恕而不忘卻，就像把斧頭埋在土裡，而斧柄還露在外面，是無法真正被安慰的。

安慰必須要有行動

    安慰是要有行動的。莎士比亞《馬克白》裡說：「口頭的推測不過是一些懸空的希望，實際的行動才能夠產生決定的結果。」口頭上的安慰只是一種社交，口惠而實不至，對被安慰的人，是另外一種羞辱。

    癌症病人期待不只是一個病理分析師，告訴他「為什麼」得了癌症，而是希望知道下一步怎麼做，癌症醫院及癌症博物館應該為求助者構想一個健康的生活計劃，使他們的身體在得到初步的醫治之後，有信心地一步一步地履行各項的健康生活計劃。
最有力的論證、最有效的教育莫如實際行動與智慧之語。莎士比亞《亨利四世》說：「讓您的智慧指導您行動」。愛真理的人辦起事來總是得心應手，只要他想幹什麼，他就會有作出決斷的智能和付諸行動的力量。行動不一定可以奏功，但行動生困難；困難生疑問；疑問生假設；假設生試驗；試驗生結論；結論又生了行動，如此演進於無窮。

   「預防醫學」，尤其是癌症的預防醫學，絕不是真理，因為上帝還沒有給醫學研究者完整的「密碼」來對抗癌症。所以，我們提供的不要只是預防醫學的理論。理論好似一副盔甲，其堅硬能使我們的忌憚減少，其笨重又會使我們的行動不便，反而妨害了「健康醫學」教導的進行。言談議論的事情，必須體現於生活、行動之中，然後才可稱為道德，才能深入人心。

安慰必須站在正義的基礎上

   安慰必須站在正義的基礎上，一個人一切行動都以公益為目標的時候，就是正義的。正義是苦難者的希望和犯罪者的畏懼之所在。安慰者對於傷心失意的人，不可以完全的一面偏袒，而必須是非分明，才能為人指出可行的方向，可行的出口。逃城並不是毫無條件地保護壞人的地方，現代的無罪推定法律，基本觀念來自逃城的觀念，這使一個殺人犯，人人皆曰可殺的壞蛋，被逮捕了之後不是馬上就推到刑場去槍斃，他必須經過三審定讞，才可以定下罪名。在此之前，大眾傳播媒體只能稱這個殺人犯為「嫌犯」，審判過程當中，任何人都不能說三道四。不過，當「法有明文，情無可恕」的情況，也要真實地告知，使其有心情上的預備，也不失為一種不得已的安慰。

    來到逃城的人，不一定是殺人犯，對癌症病人來說，他們何嘗不是被重大的疾病一路追殺，他所面臨的驚嚇擔憂恐懼，和那些一路奔向逃城的人又有何不同了。更何況癌症病人並沒有傷害別人，卻遭到重病的追殺，到了逃城更應該得到安慰和庇護。在正義的基礎上，對目前許多商業性的癌症治療，進行揭發。應該明確地告訴求助者，癌症治療的極限在哪裡，精準地告訴他們，有哪些商業性的治療、哪些藥物、哪些所謂的健康食品是不可信的。

醫院、癌症博物館，精神上就是逃城

    詩篇46篇1節說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」避難所在希伯來文中是逃城，而上帝就是逃城；聖經說：我們的罪能使我們與神隔絕，並死在過犯中。對基督徒來說，耶穌基督來到世上，祂親身擔當了我們一切的罪，擔當我們一切的過犯，他本身就成為我們的逃城。當我們進入耶穌基督裡面，承認他是我們唯一的救主，我們就不再被追殺，不再被報復，任何的患難，任何的敵人，撒旦的權柄都不能把我們從耶穌基督的手上奪去。因為神已經應許我們成為祂的兒女。

   初始的醫院屬於慈善機構，本來就起源於中世紀基督教傳統，主要是為旅人或者窮人給予方便，提供歇息的地方，Hospitality一詞有收容之意，相同字根的Hotal和Hostal也是類似的概念，從逃城的設立，讓我們看到醫院，尤其是癌症專科醫院，以及我們正積極籌建的「臺灣癌症博物館」，在精神上就是「逃城」。我們應該從這個美麗的城堡，見到醫院的本質以及病醫的關係與對待。(2)